Umbrales de emancipación

Stavros Stavrides

¿Flexibilidad?

Seguimos escuchando sin cesar que vivimos en un mundo globalizado. Un mundo de múltiples capas conectadas, un mundo de flujos y trayectorias diversas. Un mundo de increíble complejidad pero también de increíbles muchas oportunidades, dicen. En este mundo ha surgido un término, una mentalidad y un lema que se refiere a todos los aspectos de la vida social: flexibilidad. Esta palabra ha surgido en la encrucijada de construcciones teóricas eruditas y convicciones estereotipadas comunes que parecen apoyar la misma imagen de libertad basada en sí misma. ¿Qué puede ser más descriptivo de la libertad individual que la libertad de cambiar, de adquirir nuevas formas y de aceptar ámbitos y focos de actuación siempre cambiantes? Ser flexible es ser libre.

Sin embargo, la flexibilidad es una cualidad obligatoria para los organismos o arreglos que deben afrontar cambios. Cambios en cuyo estado y posible programación no participan, solo tienen que lidiar con ellos de la mejor manera. Oculto en la «libertad de flexibilidad» se encuentra el peso de la adaptabilidad. ¿Alguien que siempre intenta adaptarse es realmente libre?

La retórica neoliberal conecta la libertad con el mercado: ser libre es ser consumidor. Sin embargo, la única fuente posible de libertad, idealizada, por supuesto, es ser productor, un productor de acuerdo con sus propias necesidades y aspiraciones. La flexibilidad del consumidor es una forma más de adaptabilidad. Detrás de la falsa apariencia de la elección individual, hay una cuadrícula construida de patrones de comportamiento, de prioridades de producción orientadas a las ganancias e innovaciones calculadas que abren nuevos campos de obtención de ganancias. El yo consumidor refleja el yo emprendedor. Ambos deben ser flexibles, ambos deben poder seguir las oportunidades que presenta el mercado.

Sin embargo, existe un sistema de valores diferente que puede desafiar el dogma de la adaptabilidad a través de la flexibilidad. Esta cosmovisión se basa en relaciones de complementariedad y reciprocidad. Obviamente, solo puede florecer en contextos sociales en los que lo colectivo, más que lo individual, se convierta en el punto de partida para la problematización de la adaptabilidad. ¿Cuáles pueden ser las cualidades de un “nosotros” emergente que lo hagan capaz de trazar relaciones consigo mismo y sus posibles “exteriores”, para adaptarse a un mundo de múltiples fuerzas y potencialidades? Dependiendo de las formas en que este “nosotros” entienda su exterior, incluso podemos cuestionar la presuposición misma de que la adaptación siempre tiene que ver con acciones que se refieren a un exterior claramente diferenciado. ¿Qué pasa si en realidad no hay un exterior sino solo diferentes tropos de colaboración potencial y sinergias emergentes entre diferentes agentes potenciales? ¿Qué pasaría si las dicotomías firmemente establecidas del pensamiento occidental, como individuo versus sociedad, cultura versus naturaleza, y adentro versus afuera, pudieran pensarse en términos de definición mutua o en términos de complementariedad? ¿Y si esas dicotomías pueden ser reemplazadas por flujos de intercambio que reconfiguran incesantemente los límites, si los hay, entre los polos de la dicotomía?

Parece que las comunidades que a menudo se presentaban como monolíticas, como no cambiantes, como no flexibles en absoluto, comunidades constituidas por miembros que supuestamente solo siguen ciegamente patrones de acción establecidos pueden enseñarnos mucho. Hay más cambios en su versión de adaptación. Hay más sabiduría en sus formas de problematizar la flexibilidad: no como una capacidad individual que puede convertirse en el escenario de un “éxito” o un “fracaso” individual (siempre medido comparando ganancias y pérdidas individuales), sino como una capacidad compartida que apunta a producir, mantener y proteger lo común. Y lo común en este caso no se considera como una aglomeración de bienes comunes para ser compartidos ,sino como un horizonte de entendimiento y sentimiento que crea un terreno común siempre en construcción. Por tanto, la flexibilidad se refiere a la sabiduría de negociaciones interminables que se desarrollan en condiciones de confianza mutua, para sostener un mundo común inclusivo. Un mundo común que puede incluir muchos mundos diferentes.

Las comunidades indígenas insurgentes que luchan contra los recintos del neoliberalismo y construyen esos mundos comunes, pueden mostrarnos una salida a una pesadilla que sigue desarrollándose en muchas partes del mundo capitalista. Las personas aterrorizadas por los peligros y la precariedad de la flexibilidad neoliberal, buscan refugio en las falsas promesas de una seguridad “sedentaria”. Una ola reemergente de particularismos, nacionalismos y racismo promete un alivio de las cargas de la flexibilidad y una adhesión verdaderamente monolítica a las identidades esencializadas. ¿No es éste el verdadero rostro de un sistema basado en el antagonismo más que en la cooperación?

Este es el momento de reclamar la sabiduría de la flexibilidad como medio para constituir un “nosotros” inclusivo y abierto a los recién llegados. De lo contrario, en el período actual de crisis global agravada por la pandemia, la gente se verá obligada a elegir entre dos promesas igualmente falsas: la promesa de libertad entendida como flexibilidad individual, o la promesa de seguridad entendida como auto-encierro. Sólo la solidaridad, el respeto y la confianza pueden abrir una salida a estas opciones igualmente destructivas.

Stavros Stavrides

Arquitecto y activista nacido en Grecia, profesor en la Escuela de Arquitectura de la Universidad Técnica Nacional de Atenas, dedicado a trabajar en las redes urbanas de solidaridad y apoyo mutuo, y en comprender los actos y gestos dispersos de desobediencia tácita en las metrópolis.

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