La igualdad sólo puede desarrollarse en un proceso de construcción de puntos comunes entre quienes son diferentes. Es la producción consensuada de un terreno común (literal y metafóricamente) la que desarrolla las prácticas igualitarias de compartir sin presuponer el origen homogéneo o el destino homogéneo de aquellos involucrados.

De hecho, es la diferenciación la que refuerza la dinámica del procomún. El proceso mismo de concordancia inclusiva juega un papel catalizador en esta perspectiva: es, en última instancia, parte de la producción de lo común y es a la vez una condición previa del común y su resultado necesario. En cierto sentido, corresponde a la paradoja lógica de luchar por la igualdad en un mundo de desigualdad asumiendo que todos deben ser considerados iguales. El filósofo Jacques Rancière sitúa esta igualdad constitutiva en la capacidad común de los humanos de pensar y reflexionar. Pero ¿por qué no basarlo también en la necesidad común de atención, compasión y apoyo mutuo? Aunque muchas palabras han perdido su significado en la retórica dominante de la publicidad, ¿no podría una de ellas, ternura, resumir el poder igualitario de las relaciones humanas (así como las relaciones entre los humanos y la naturaleza)? Los zapatistas dicen en una de sus primeras declaraciones «Somos sombras de una tierna rabia» (EZLN 1994). La “ira tierna” podría significar que aquellos decididos a luchar por una sociedad igualitaria deben fomentar la inclusión y el apoyo mutuo en lugar de la exclusividad y el odio. La ira contra la desigualdad y la violencia estructural no transformará a quienes luchan por parecerse a sus oponentes. Deberíamos luchar contra el capitalismo de maneras que no sean similares a las empleadas por los propios capitalistas.

La paradoja de que en la lógica formal se describiera como dar por sentado lo que es una cuestión en cuestión, en la lógica de la acción no constituye una fuente de contradicción. El motivo participa en la formación tanto del objetivo como de los medios. La lucha por la igualdad parte de la convicción de que todos somos fundamentalmente iguales (a pesar de la existencia de desigualdades reales debido a las condiciones de dominación capitalista). De manera similar, el proceso de concordancia inclusiva da por sentado que un terreno común ya existe potencialmente y, por lo tanto, moviliza los esfuerzos para crearlo realmente en común.

El análisis del grupo Colectivo Situaciones sobre el levantamiento argentino de 2001 puede ser útil en esta perspectiva. Intentando distanciarse de un determinismo histórico y de la correspondiente explicitud de las explosiones sociales, el grupo defiende el papel de los sujetos de la insurrección como agentes de una «decisión» que mezcla recuerdos colectivos de lucha, experiencias actuales de resistencia vivida, esperanzas y negaciones. . Acercándose a la concepción de la historia de Walter Benjamin, creen que las cuestiones del pasado no resueltas pesan mucho sobre las acciones contemporáneas. El pasado no se considera terminado y consumado, por lo que su invocación no es suficiente para explicar el presente como su consecuencia. El pasado está pendiente. La búsqueda de la igualdad está pendiente.

¿El proceso de concordancia inclusiva es resultado de un deseo colectivo, o de una decisión colectiva, o es impuesto por las necesidades de las necesidades comunes? Quizás deberíamos más bien entender este proceso como la convergencia activa de factores que simultáneamente dan forma tanto a los sujetos como a las condiciones de su subjetivación.

En el experimento que se está desarrollando en el Kurdistán sirio de la revolución de Rojava, cada puesto en la administración electa que constituye el componente molecular del proceso de autogestión debería incluir siempre tanto a un hombre como a una mujer. Este enfoque de reparto del poder (siempre basado en la rendición de cuentas y la rotación de funciones) presupone la igualdad de género y aspira a establecerla en todos los niveles de una sociedad de iguales emergente. Volviendo a la «paradoja» anterior, el proyecto igualitario es a la vez una condición previa y un resultado de la subjetivación política de las mujeres en el desarrollo de las instituciones de autogestión de Rojava.

La concordancia inclusiva presupone la diferencia pero se niega a considerar las diferencias como incompatibles. La igualdad es un ámbito significativo sólo si la diferencia se sostiene y se alimenta. Son los arduos e interminables esfuerzos de traducción los que desarrollan significados compartidos, esperanzas y aspiraciones compartidas. Los lenguajes de las esperanzas emancipadoras pueden ser diferentes, pero pueden comunicarse siempre que quienes los hablan consideren la igualdad como condición fundacional de la existencia humana y como alcance de las luchas emancipadoras. En contraste con una apelación a la diversidad y la particularidad que invalida la perspectiva de negociaciones inclusivas entre quienes comparten los ámbitos de la emancipación colectiva, la lógica del común se centra en la exploración conjunta de un terreno común en ciernes.

Las formas de acuerdo basadas en el respeto mutuo y las formas de cooperación libres del control capitalista, así como el reparto de responsabilidades en condiciones de igualdad y solidaridad, se encuentran entre los componentes de la dinámica emancipadora del procomún. En la medida en que estas prácticas, realizadas como expresiones de valores y hábitos antihegemónicos, logran producir nuevas formas de relaciones sociales, necesariamente apuntan hacia un futuro más allá del capitalismo, un futuro de emancipación colectiva.