La antropología puede ayudarnos a centrarnos en las características esenciales de las instituciones como “artefactos sociales”. En primer lugar, las instituciones pueden ser y han sido herramientas de previsibilidad social. Esto significa que las sociedades han utilizado las instituciones como un medio para prefigurar el futuro imponiendo ciertas formas de repetición: repetición de los procesos de producción, repetición de las relaciones sociales y repetición de los procesos simbólicos/interpretativos. Es cierto, entonces, que las instituciones son poderosas herramientas de normalización y control.

Los ritmos lineales pueden ser ritmos de reproducción social y “doma”, porque la repetición se institucionaliza como una condición inequívoca e indiferenciada de la rítmica social. Exactamente como en el caso del ritmo mecánico de, digamos, una bomba en funcionamiento, la rítmica lineal identifica el futuro con el pasado y el presente. Y las élites dominantes quieren que creamos que las sociedades deberían funcionar incesantemente como máquinas impecables.

Los ritmos cíclicos también pueden volverse muy opresivos. Pero hay una diferencia importante que los hace potencialmente abiertos al cambio o la innovación. Sin embargo, la periodicidad puede considerarse como un área de inventiva, un factor que abre la rítmica cíclica a la creatividad colectiva. Posiblemente podamos recrear nuestro mundo reconociendo inventivamente las periodicidades. En el desarrollo de las luchas, las personas a menudo intentan crear nuevos hábitos, nuevas formas de encuentro en busca de nuevas formas de “cotidianidad”. El movimiento antagonista no debería, por tanto, estar en contra de hábitos y formas de previsibilidad colectiva. No deberíamos estar en contra de las prácticas repetidas, siempre y cuando sigamos explorando colectivamente el horizonte de la repetición. Pero debemos oponernos firmemente a los hábitos impuestos, a las instituciones como herramientas y procesos para controlar y perpetuar los hábitos impuestos.

Las instituciones pueden considerarse como mecanismos sociales que regulan y reproducen las relaciones de poder. Sin embargo, podemos considerar la posibilidad de idear mecanismos destinados a controlar y bloquear cualquier posible acumulación de poder. Las sociedades igualitarias o sin Estado han inventado este tipo de instituciones. Sabemos por la antropología que las sociedades suelen sacrificar literalmente la riqueza para evitar asimetrías de poder. Desde la sociedad neolítica Çatalhöyük (excavada en Turquía) hasta las comunidades zapatistas contemporáneas en México, tales sociedades entienden que se desarrollarán asimetrías a menos que prácticas repetibles destruyan el terreno sobre el cual posiblemente puedan crecer las asimetrías. La acumulación de poder, entonces, necesita ser contrarrestada por instituciones que limiten esta posibilidad. Quizás J. Rancière lo diga mejor cuando insiste en la necesidad de desarrollar “artificios de igualdad”. La igualdad es un proceso que paradójicamente presupone lo que parece ser su objetivo final. Debemos creer que las personas son iguales para luchar por instituciones que intenten garantizar la igualdad fomentando continuamente prácticas de igualdad.

Las instituciones de igualdad deben permanecer abiertas a la inventiva constante de las sociedades que intentan establecer la igualdad como principio de gobernanza. ¿Podría ser que el umbral pueda considerarse como una imagen de pensamiento (un Denkibild, una imagen a través de la cual pensamos y no simplemente ilustramos nuestro pensamiento), mediante la cual podemos reflexionar sobre la experiencia de tal elaboración colectiva de instituciones? Al observar los espacios que han creado los movimientos, posiblemente podamos explorar tanto las características de las nuevas formas emergentes de subjetivación política como las características de las prácticas que abren nuevas formas de inventar el futuro.

Los umbrales son espacios relacionales, espacios intermedios a través de los cuales las relaciones espaciales se prueban y adquieren significado. Los espacios públicos ocupados pueden considerarse umbrales urbanos realizados. La gente descubre en ellos el espacio público como espacio común, como espacio en el que pueden desarrollarse “identidades” abiertas y relacionales. Las “singularidades” de Hardt y Negri, las “no identidades” de Holloway y los “recién llegados” de Rancière necesitan espacios relacionales para descubrir las potencialidades abiertas por la crisis de las taxonomías identificativas dominantes.

Relacionalidad significa comparación, comparabilidad. Más allá de los ingenuos elogios a la diversidad y la diferencia, la comparabilidad es una forma de reconocimiento mutuo de las diferencias que descubre (y pretende descubrir) elementos comunes, puntos en común. La conciencia de umbral es una conciencia de posibles puntos en común que se benefician de la multiplicidad.

Los umbrales, los lugares intermedios, pertenecen a todos y a nadie. Se conectan mientras se separan y se separan mientras se conectan. Los umbrales, por lo tanto, parecen proporcionar el terreno para procesos de compartir que no borran las características, los sueños y las aspiraciones singulares. Si las luchas emancipadoras necesitan apoyar la “liberación del poder de hacer” (Holloway) y la “reapropiación de lo común” (Hardt y Negri), deberíamos buscar desarrollar, a través de la lucha, formas de umbral de bienes comunes: de bienes comunes que pertenecen a todos y a nadie, formas de bienes comunes que no se identifican con ninguna comunidad estable y reconocible existente que reclame que sus tierras, bienes y artes les pertenecen a ellos y sólo a ellos.

Se puede considerar que la puesta en común desarrolla procesos abiertos que inventan instituciones con carácter de umbral: instituciones abiertas a las negociaciones, que corroboran activamente las comparaciones entre “identidades” y conectadas a periodicidades de acción decididas colectivamente. Las instituciones que apoyan un proceso de emancipación deberían, por tanto, expresar y organizar la liminalidad: prácticas liminales correspondientes a “entidades liminales” emergentes (limen en latín significa umbral) en busca de un camino hacia un futuro emancipador que debe estar siempre en ciernes.