El tiempo es social. Esto significa que medimos, usamos e imaginamos el tiempo mientras nos conectamos con otros, mientras trabajamos, disfrutamos de la vida o sufrimos junto con aquellos con quienes vivimos en diferentes lugares y durante diferentes períodos.

Perdemos y ganamos tiempo juntos. Sin embargo, esto significa que el tiempo no debe considerarse como una condición objetiva externa de la vida, sino como un elemento integral de la vida misma. La vida segrega tiempo. La vida social segrega tiempo social. ¿Existe una diferencia entre el tiempo de la vida y el tiempo de la sociedad? En primer lugar, solo podemos experimentar el tiempo dentro de los límites de la sociedad a la que pertenecemos. El tiempo social es la forma en que se percibe el tiempo de la vida dentro de un cierto entorno social. Por supuesto, existen diferencias y similitudes que caracterizan las formas en que diferentes partes de una determinada sociedad experimentan el tiempo. Un campesino percibirá el tiempo de manera diferente en comparación con un trabajador de la construcción o un taxista. Sin embargo, en las sociedades capitalistas, todos tenderán a medir el tiempo de acuerdo con el dinero ganado al realizar ciertas tareas, mientras trabajan.

El mejor chiste contemporáneo sobre el tiempo es la idea del «tiempo libre». ¿Libre de qué? Los patrones que organizan las tareas a lo largo del tiempo continuo percibido socialmente, incluyen todos los aspectos de la vida social. El tiempo utilizado libremente, entonces, se convierte en una contradicción en sus términos si la libertad se considera esencialmente como una condición en la que la previsibilidad de los actos y pensamientos es reemplazada por la apertura a la creatividad ilimitada.

Inventar el tiempo podría ser un proceso de trascendencia de la pauta del tiempo social. ¿Podría ser este un tipo de tiempo paralelo que se insinúa en las líneas temporales ordenadas de la explotación capitalista? ¿Podría ser este el tiempo en el que alguien que está involucrado en una rutina laboral aburrida logra pensar y soñar mientras ejecuta mecánicamente los actos pautados de la rutina?

El tiempo inventado también puede ser el tiempo del juego. Los juegos de diferentes tipos tienen su propio tiempo definido explícitamente como diferente del tiempo “ordinario”. Podemos entrar en el tiempo de un juego, exactamente en la forma en que aceptamos entrar en un espacio teatral donde somos transportados a otro lugar en el tiempo y el espacio: en Tebas para ver la agonía de Antígona o en Elsinor para pensar sobre la muerte con Hamlet. Sin embargo, también existe el peligro de volver a caer en el patrón cerrado y restrictivo del tiempo social. Poder entrar en el tiempo de juego y en el tiempo escenificado debería significar poder, al mismo tiempo, estar fuera de él. Algo así como el enfoque semicrítico y semidesprendido de una obra de teatro al que apunta el “efecto de distanciamiento” de Brecht. Esto significa que la inmersión total, especialmente la que ofrecen ciertos videojuegos, puede ser un medio para aprender a estar siempre encerrado en el patrón social dominante del tiempo. Evitar inventivamente tales encierros significa poder entrar y salir de secuencias temporales programadas.

Las representaciones teatrales y el poder de entrar en sus tramas y escenas son mundos construidos separados de la cotidianidad que generalmente se considera normal. Tienen el poder de desafiar y criticar este tipo de normalidad solo porque podemos entrar en ellas y salir de ellas. Solo porque podemos visitar la otredad escenificada. Solo porque podemos comparar con nuestras mentes, con nuestros sentimientos y nuestras percepciones corporales lo normal y lo posible.

El tiempo inventado es el tiempo de lo posible. El tiempo durante el cual las posibilidades se despliegan a medida que se realizan. Y las posibilidades solo pueden detectarse cuando se comparan con las normalidades realizadas. Las posibilidades se expresan y se viven en el tiempo inventado realizado. Este no es el tiempo de escape (una relajación temporal o una experiencia intensa en lugar de una normalidad aburrida o atormentadora). Regresar después de la fuga hará que vivir el tiempo normal sea aún más insoportable. El tiempo inventado es el tiempo vivido a lo largo, en contra y más allá del tiempo socialmente pautado. Es un tiempo vivido en un registro diferente, desafiando las relaciones existentes de explotación y control. Es un tiempo recuperado, no porque podamos descubrir la verdad de un cierto pasado, sino porque podemos ver las potencialidades que estaban bloqueadas en el pasado de maneras comparables a nuestras experiencias presentes. El tiempo recuperado es el tipo de tiempo que reúne pasado, presente y futuro en una especie de co-presencia. Que desafía la linealidad que se atribuye a la relación entre ellos. Solo necesitamos experimentar el pasado como un tiempo vivo, una especie de tiempo que está pendiente. Y debemos considerar el futuro como una especie de ahora que rechaza el encierro del presente socialmente determinado.

¿Tiempo de emancipación? Tal vez sea mejor considerar el tiempo inventado como un proceso de atribución al tiempo de un poder emancipador. El poder de trascender las limitaciones impuestas por sociedades fundadas en la desigualdad y la explotación. El tiempo de emancipación es el tiempo de las personas que viven juntas cuidándose unas a otras, respetándose unas a otras, dándose tiempo unas a otras para que cada una pueda expresar su particularidad y singularidad. El tiempo de emancipación es el tiempo del don. Tal vez el uso común de la frase “pasar el tiempo” debería liberarse de sus connotaciones relacionadas con el dinero. Pasar tiempo juntos podría significar entonces crear juntos el tiempo de nuestras vidas. La escasez de tiempo solo permanecerá en la conciencia de que el tiempo de nuestras vidas individuales es limitado. Pero tal vez al vivir juntos en un tiempo de emancipación, podamos volver a experimentar el tiempo de la vida como ilimitado. Porque podemos conectarnos con las vidas de los que vendrán y considerar el pasar nuestro tiempo como una forma de recibir los dones de la vida social y ofrecerlos como nuestros propios dones a las próximas generaciones.