Una versión bastante simplificada del problema de la distribución de la tierra en Colombia puede articularse así: los campesinos (especialmente los mestizos y los blancos) en su mayoría entienden la tierra como un recurso privado o familiar. Por lo tanto, piden que se les entreguen los títulos de propiedad después de una redistribución justa de la tierra. Los afrocolombianos (descendientes de personas esclavizadas) ven la tierra como un recurso para ser compartido dentro de sus comunidades. Por lo tanto, apoyan un sistema de propiedad comunitaria de la tierra. Los pueblos indígenas consideran la tierra como la Madre Tierra y a sí mismos como los proveedores de una relación con la tierra basada en la complementariedad y el respeto. Se los puede considerar como comuneros solidarios.

En esos tres enfoques que cuestionan de manera diferente las desigualdades establecidas y la explotación capitalista de las personas y los recursos naturales por igual, el problema de la propiedad comunal de la tierra se resume: ¿Propiedad distribuida (más o menos equitativamente), propiedad comunitaria o propiedad común?

Los dos movimientos emancipadores contemporáneos más importantes, las comunidades autogestionadas zapatistas en México y la Revolución de Rojava en el norte de Siria, enfrentan el problema de una manera que desafía su formulación en términos de propiedad. ¿Y si se desarrollara el uso en lugar de la propiedad según un espíritu de compartir, según una comunidad igualitaria?

Recientemente, los zapatistas han declarado: La tierra recuperada debe considerarse común. “Es decir, sin propiedad. Ni privada, ni ejidal [tierra de propiedad de la comunidad indígena], ni comunal, ni federal, ni estatal, ni empresarial, ni nada. Una no propiedad de la tierra. Como dicen: ‘tierra sin papeles’” (Zapatistas, México, 2022).

Y la declaración de Rojava de 2012 afirma: …“La economía democrática-comunitaria rechaza tanto la propiedad extremadamente individualista, antisocial y antinatural, como la propiedad estatal bajo el nombre de propiedad colectiva o pública… no es la propiedad sino el derecho al uso social lo que debe ser su base” (Autonomía de Rojava, Siria, 2012)

Al estudiar diferentes culturas, en su mayoría no occidentales o precapitalistas, podemos descubrir que la propiedad común de la tierra está a menudo, si no siempre, vinculada a la vida social en su totalidad. No sólo es parte de la economía de una sociedad, sino que está fundamentalmente arraigada en visiones de mundo compartidas y opciones éticas colectivas. El ejemplo del enfoque de la Madre Tierra es indicativo: los pueblos indígenas de muchas partes del mundo tratarían su relación con la naturaleza no humana en el contexto de una cosmovisión que considera a la Tierra como una entidad viva que proporciona a todos los seres los medios para subsistir y complementar la presencia de los demás. Sin embargo, es importante no confundir este enfoque con una retórica ecosistémica que, todavía atrapada en una logística de eficiencia, ve la dependencia mutua de los seres como parte de una estrategia (o más bien táctica) de beneficio mutuo. Al considerarse a sí mismos como oferentes de tierra en lugar de usuarios calculadores de recursos, los pueblos indígenas desarrollan prácticas más afines a una mentalidad de donación que a un enfoque de intercambio justo.

Tal vez deberíamos incluir en la cuestión de la propiedad común de la tierra aspectos de una ética poscapitalista buscada o emergente que intenta liberarse de las condiciones previas del razonamiento económico. Una de esas condiciones previas es, por supuesto, tratar a la naturaleza como un agregado de recursos. Cuando este razonamiento es capturado por enfoques neoliberales (y también liberales), se ve obligado a aceptar la necesidad universal del mercado.

Sin embargo, la ética es probablemente un término que encaja mejor en el contexto del análisis de las culturas occidentales predominantes. Dado que estas culturas heredan un fuerte apego a los problemas de responsabilidad individual, parece apropiada una referencia a reglas que se supone que proporcionan juicios para los actos individuales. Sin embargo, en muchas sociedades, los actos que se elogian o se condenan necesariamente involucran a comunidades enteras. Los indígenas mexicanos tojolobales, por ejemplo, dirían: “Uno de nosotros cometió un crimen” (como nos muestra el antropólogo Carlos Lenkersdorf). Esta corresponsabilidad de los actos define un tipo de vínculo social que difiere del que implica el concepto de individuo soberano.

La tierra comunal puede convertirse en un mecanismo que moldee las relaciones sociales basadas en el apoyo mutuo, la igualdad y la solidaridad. De alguna manera condensa en un proceso multifacético que combina aspectos legales, económicos y de elección de valores los dos fundamentos constitutivos importantes del potencial emancipador de la tierra comunal: la reinvención de la comunidad y la recuperación de la colaboración.

La tierra comunal se realiza. Se trata de actos mediante los cuales las personas desarrollan vínculos de dependencia mutua en lugar de relaciones de dependencia unilateral, que esencialmente equivalen a explotación. Trabajar juntos en una tierra que no pertenece a nadie y a todos al mismo tiempo (siempre que todos y cada uno acepten y apoyen este tipo de apertura), convierte literalmente a la tierra en la garantía material del espíritu de la comunidad. Este proceso de colaboración, liberado de la captura y el cercamiento capitalistas o feudales, reinventa la comunidad misma en la forma de una comunidad abierta de comuneros.

En Palestina, Cisjordania, la liberación de la colaboración del dominio colonialista israelí demuestra las potencialidades emancipadoras de la comunidad de tierras. La estrategia productiva descrita por el término “economía de resistencia” se basa principalmente en la organización de una red de cooperativas autogestionadas que intentan asegurar la autosuficiencia y la soberanía alimentaria para la población palestina.

Al producir formas de organización social basadas en la participación y el apoyo mutuo, este tipo de economía desarrolla elementos de resistencia anticolonial. No sólo se esfuerza por liberar a la gente de la dependencia impuesta de la producción agrícola y del mercado de Israel, sino que también apunta a un área principal de lucha: el uso de la tierra opuesto a la ocupación. La política y las reivindicaciones sionistas apuntan explícitamente a los derechos de los palestinos a su tierra y de muchas maneras destruyen, envenenan o confiscan externamente tierras cultivadas importantes para la supervivencia de ese pueblo. La economía de resistencia en Palestina muestra que la economía, la política, la resistencia de base y los principios y prácticas cooperativistas pueden cruzarse en prácticas de protección de la tierra como horizonte común.