Incendios amazónicos y Autogobiernos Originarios

Apocalipsis provocado, tolerado y encubierto

Desde el 2016 se han quemado 13 millones de hectáreas de selvas amazónicas. El equivalente de todo Grecia o Bulgaria o Islandia. Este año, ya van 400.000 hectáreas incendiadas y esa catástrofe continuará hasta el 2027. Desaparición de bosques que podrían retornar en 80 años, o nunca. Destrucción que beneficia al lucro empresarial de ganadería, soja, palma y demás monocultivos, y cuyos operadores, están detrás, provocando el inicio del fuego que se expande. Todo ello, acicateado por el calentamiento global, el horno planetario del Niño global y el encubrimiento que realiza la permisibilidad y condescendencia estatal. Apocalipsis que profundiza el punto de no retorno que ya llegó, y frente al cual la acción y resistencia indígena y sus aliados, siendo sacrificada, resulta insuficiente. No habrá cambios haciendo lo mismo y es indispensable un salto en la resistencia, movilización e innovación. Siguen sugerencias en esa dirección, gracias al aporte de lo debatido al respecto en el encuentro (julio 2025, Moyobamba) de AIDESEP (Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana) y ampliándolo con otras reflexiones.

Desafío de la escala de los autogobiernos por Pueblos

El tamaño, intensidad y continuidad de esta catástrofe demuestra la incapacidad de los Estados para afrontarla, la complicidad de la parte más poderosa del empresariado y que ha superado y agotado la capacidad de resistencia aislada de nivel comunal o local.

Esperar la “ayuda” estatal resulta ya una ilusión, e incluso una irresponsabilidad con la pervivencia de cada pueblo originario y de la propia Amazonía. Afrontar tamaña destrucción solo podrían asumirla con firmeza, sus principales víctimas, que son los pueblos originarios, que no pueden resignarse al pasivo suicidio colectivo. Necesitan dejar de ser víctimas y asumir el control de su destino y supervivencia.

Sin embargo, la mega escala del desafío, la gran complejidad de causas, lo irrecuperable del daño, y sobre todo, el poder garantizar capacidad de acción unificada para la prevención y freno de los incendios, implican recuperar la acción intercomunal, inter cuencas, en una mayor escala organizativa, que es del autogobierno territorial de la integridad de cada Pueblo o Nación originaria. Se requiere una amplia fuerza social y territorial para obligar a que los Estados, sistema ONU, OTCA (Organización de Tratado de Cooperación Amazónica) cumplan sus deberes superando su tecnocratismo, lenidad, intermediación y tutelaje.

Estrategias complejas que exigen gobierno colectivo

Prevenir y frenar incendios requiere estrategias y acciones complejas que exigen sobre todo cohesión organizativa. Acuerdos, reglamentos, vigilancia y capacidades, organizadas a nivel de cada Pueblo, pero operativizadas en cada comunidad, y supervisadas diariamente. Exigen intenso fortalecimiento organizativo, para llevar a la práctica acciones múltiples, como son entre otras, las siguientes.

Titulación urgente de comunidades como única defensa real ante los incendios provocados por el extractivismo y sus operadores colonos.
Autogobierno para no abrir chacras cuando hay más de 30° de calor (“hojarasca combustible”), humedad menor al 30% (elimina barrera húmeda) y vientos de más de 30 km/h (empujan las llamas).
Frenar incendios, que en su gran mayoría son originados fuera de comunidades, en las carreteras y corredores de colonización.
Acuerdos entre indígenas y terceros (agronegocios, colonos, ganaderos) hacia agroforestería regenerativa y estrategias del manejo indígena integral del fuego.
Transmitir saberes ancestrales sobre las épocas secas, biomasa combustible, “cortafuegos naturales” (zanjas, fajas y “parches” forestales), barreras vivas, siembra y retención de agua.
Reproducir indicadores naturales de sequías: signos en las plantas, plagas, vientos, fases lunares, posición de estrellas, avisos de fauna y de playas y ausencia de sereno.
Expandir el interaprendizaje de éxitos en manejo indígena del fuego. En la Amazonía, los Kayapó (brigadas, drones, quemas antes de sequía); Guardianas Apinajé (brigadas, cortafuegos manuales); Uru-Eu-Wau-Wau (brigadas, drones, humos iniciales); Asháninka del Río Ene ( brigadas, sensibilización, restauración); Mujeres Kichwa del Cumbaza (plan sobre desertificación); Siekopai y Waorani (alertas con cartografía con móviles); Resguardos del Vaupés y Caquetá ( sincronización de quemas con indicadores naturales de humedad); Pemón, Makushi y Wapishana ( Cortafuegos en época seca, con quemas en parches de sabana en época de lluvias).
Afirmación de la libre determinación y Autogobierno. Capacitación sobre “Buen gobierno” y continuidad de las estrategias. Superación del “mal gobierno” con ajustes estatutarios, transparencia y sanciones.
Presionar por el respaldo estatal a las chacras indígenas rotativas y rechazo a la expansión de monocultivos por las agroindustria, ganadería y colonización.
Expandir los Planes de Vida de autogobiernos por pueblos con vigilancia, control y movilización ante incendios y la restauración y adaptación social.
Organizar escuelas indígenas en prevención, control y monitoreo de incendios forestales, basada en el diálogo de saberes sin eurocentrismos.
Organizar mapas de focos de calor sobre zonas vulnerables, e inventario de puntos de agua para emergencias en caso de incendios.
Reorientar los planes de municipalidades para superar su lenidad ante incendios y respaldar la vigilancia, alerta y manejo del fuego indígena.
Reorientar los fondos y programas de los estados, agencias ONU, UNDRR (Oficina de Naciones Unidas para la Reducción de Riesgo de Desastres), OTCA, CMNUCC, CDB, Fondo de Pérdidas y Daños (CMNUCC), CNULD (Convenio de Naciones Unidas de Lucha contra la Desertificación), cooperación, superando su eurocentrismo, tutelaje y lentitud.